Por que no comer carne?

La relación que existe entre la cosmovisión judía y prácticas ambientalmente amigables como el vegetarianismo es evidente para cualquiera que conozca mínimamente a la una y a la otra. Es de destacar, sin embargo -y un poco a nuestro pesar-, que los valores judíos no se replican las más de las veces en sus doctrinas, y de allí que el planteo del vegetarianismo o la preocupación por el medio ambiente como derivaciones armónicas de los mismos suene tan poco familar, tan extraterrestre. Pero lo cierto es que una cultura y sus fundamentos no son sus instituciones, ni sus representantes, ni siquiera los hechos por medio de los cuales se hacen conocer.

Quien haya echado un vistazo al libro de Dan Jabotinsky del cual fui recientemente Editor ("Participation"), sabrá que reconozco un germen de decadencia en nuestra manifestación popular, y que en absoluto encuentro una diferencia significativa entre practicar el consumismo compulsivo, el abusar y maltratar con basura al propio cuerpo, y el hacer lo propio con lo que está fuera de uno (como el medio ambiente y otros seres que no hablan nuestro idioma).

Sin ir más lejos, y ya que estamos versando sobre un tema que toca lo alimentario, me permitiré denunciar que el más elevado ente regulador de la pureza (i.e., la Kashrut) ha sido corrompido: Ya sea por medio de la mentalidad que trajo a este medio el concepto de "LaMehadrin" o "Glatt" (que expresan una suerte de "extra kasher") -con lo cual queda invalidado el sistema binario de kashrut y las cosas pueden ser "menos" kasher- o bien por el más general desapegamiento de esta noción del ámbito de la conducta y la rectitud y su circunscripción a los dominios de la comida.

No es que quiera divagar; sólo procuro trazar un fiel retrato (vivo en Tierra Santa, por eso puedo permitirme cierto aire de autoridad en cuanto a algunas temáticas que otros podrán por siempre ensayar y aún así seguir sonando como unos Menemistas veraneantes en Miami) de un presente que que hace aparecer al vegetarianismo como algo por completo ajeno al corazón del judaísmo, cuando en realidad, como lo afirmé al comienzo, estos guardan una estrecha y natural ligazón.

Ignoro incluso lo más elemental de la historia como para aventurarme en los motivos que hicieron que nuestra cultura se alejara de aquellas pretéritas que seguramente la inspiraron (por ejemplo las de la India), y creciera como su "hijo rengo" en cuanto ciertos aspectos de la moralidad. Lo que sí, no podría seguir fingiendo que me resulta apropiado que casi la totalidad de los integrantes del pueblo judío interpreten uno de sus diez mandamientos primordiales ("No Matarás") de acuerdo con la debilidad de sus paladares. Esto a veces llega a darme verguenza ajena, pero a su vez me otorga una mayor dimensión para comprender el por qué de muchas de las maldiciones que sobre nosotros pesan: El deseo divino es de amar al prójimo, y en ese deseo no puede contemplarse la viveza humana de "buscarle la vuelta" para matar a un animalito y hacerse con el cadáver un festín.

Lo dice con chocante claridad el profeta Ezequiel y lo expone el Génesis como algo natural de este mundo. Entre los goyim, el Tao Te Ching (el libro chino de 6,000 años de antiguedad y sabiduría) explica que "quien festeja el asesinato, no cumple su voluntad en este mundo".

Si te ha aburrido mi uso de palabras eruditas, te voy a hacer un resúmen en una oración de lo que dije hasta aquí: En el ideal de Judaísmo OBVIAMENTE no se come carne, pero vivimos bastante alejados del ideal, y por ser débiles, también se ve debilitado nuestro espíritu como pueblo. Continúa obrando como agente ACTIVO de la matanza de otras almas (y de la destrucción del mundo) y estarás ahuyentando al Todopoderoso.

Ser vegetariano y judio compatible con la Torah?

¿Qué tienen en común Albert Einstein, Frank Kafka, Isaac Bashevis Singer, Rab Kook, Rab Rosen, Rab Ishur HaCohen, Rab Yonatan Guershom, Isaac Peretz, Josef Leftwic, Yosef Agnon y tantas otras personalidades influyentes en la cultura judía y mundial?

Todos estos personajes son judíos. Y todos comparten sentimientos muy fuertes, todos son sensibles al sufrimiento animal, la ecología del planeta, la salud. Todos lucharon para aliviar el hambre mundial y fomentaron la paz entre sus semejantes.

¿Cómo es que pudieron hacer todo eso y sin embargo, alcanzaron la fama por otros motivos?

La respuesta es muy simple, todos eran o son vegetarianos. Si, ser vegetariano es la manera más simple y eficaz de cumplir con las leyes de Cashrut (Leyes judías de alimentación), de aliviar el sufrimiento animal, de cuidar los recursos de la planta, de evitar contaminación de ríos y efecto invernadero, de cuidar la salud, de tener más fuerza y un estado de ánimo optimo.

En las palabras de Albert Einstein: "Nada beneficiaria tanto la salud de los humanos y aumentaría las posibilidades de supervivencia de la vida en la tierra como la evolución hacia una dieta vegetariana".

¿Es compatible el vegetarianismo con el judaísmo? ¿Se puede ser vegetariano y cumplir con los mandatos de la Torá? ¿Los judíos debemos ser vegetarianos? ¿Cuál es la verdadera voluntad de D'os? Es mi intención poder responder en este espacio a todas estas preguntas y demostrar como no sólo es compatible ser judío y vegetariano, sino que es deseable.

Según el Rab Daniel Jezer, "una forma más elevada de Cashrut es el vegetarianismo". La variedad de argumentos a favor del vegetarianismo es tan grande en el judaísmo que en los últimos años se incrementó mucho la tendencia al vegetarianismo en Europa, Estados Unidos e Israel.

La revista Times demostró en una encuesta que existen más de 10 millones de norteamericanos que se consideran vegetarianos practicantes. De acuerdo con la Asociación de Restaurantes un 20% de los estudiantes secundarios y terciarios se identifican como vegetarianos y un estudio reciente en Gran Bretaña indicó que unos 2.000 ingleses se hacen vegetarianos cada semana. Mientras que, Israel es el país que más porcentaje de vegetarianos tiene en el mundo después de la India.

Los motivos principales apuntan a temas de:

Salud como el Mal de la vaca loca, e-coli (bacteria), salmonella, obesidad, problemas coronarios, diabetes, hipertensión, muchos tipos de cáncer;

Mayor conciencia ecológica: Son necesarios más de 10 kg de cereales para producir uno de carne, el 50% del consumo de agua potable está destinado a la cría de ganado y la industria vacuna es una de las más contaminantes del planeta (sino la que más contamina);

Espiritualidad: sensibilidad con el sufrimiento provocado a los animales, aumentar la sensibilidad a la presencia Divina -de la misma manera que el consumo de carne esta directamente relacionado con muchísimas enfermedades de la sangre y arterias, sabemos que el alma y la vida misma se encuentra en la sangre, así que no es de extrañarse que así como se tapan las arterias también se tapan, de alguna manera, los canales espirituales-; y

Protesta: el vegetarianismo es la forma de protesta más efectiva contra el hambre mundial, contaminación ecológica, guerras y violencia, manipulación de gobiernos y corporaciones, etc.

Me propongo, con la ayuda de D'os, poder desarrollar en profundidad cada motivo expuesto y también ofrecerles una visión de la Torá y vegetarianismo.

“Las leyes de alimentación tienen la intención de enseñarnos compasión y sutilmente nos llevan al vegetarianismo". (Rab Shlomo Riskin).

Vegetarianismo en el libro del Genesis

El siguiente texto se basa en el libro “Judaism and Vegetarianism” de Richard H. Schwartz, PH. D. presidente de la JVNA (Jewish Vegetarian of North America) a quien agradezco profundamente el trabajo que realiza.

Bereshit, en el principio...

La gran mayoría de los comentaristas de la Tora (Rashi, Ibn Ezra, Maimonides, Najmanides, Yosef Albo, y muchos otros) están de acuerdo que la intención inicial de D”s era que seamos vegetarianos.

Najmanides afirma que una razón podría ser la relación entre todos los seres sensibles:

“Las criaturas vivientes poseen alma y cierta superioridad espiritual la cual en cierta manera los hace similares a quienes poseen intelecto (seres humanos), ellos tienen la capacidad de afectar su propio bienestar y alimentación, y ellos huyen del dolor y la muerte.” (Najmanides, comentario sobre Génesis 1:29)

Rab Yosef Albo, filosofo Junio del siglo XV, agrega en Sefer Ha-Iakarim 3:15:

“En la matanza de animales hay crueldad, furia, y el acostumbramiento al mal habito de derramar sangre inocente”

El plan original de D”s respecto a la dieta representa una declaración única en la historia espiritual de la humanidad. El diseño espiritual de un mundo vegetariano. Sin embargo, millones de personas leyeron ese versículo (Génesis 1:29) sin considerar su profundo significado. Luego de expresar que la gente tiene que mantener una dieta vegetariana, la Tora indica que los animales no deben atacarse unos a otros y también deben ser vegetarianos (Génesis 1:30). Inmediatamente después de entregar estas leyes, D”s ve todo la creación y “era muy bueno” (Génesis 1:31). Todo en el universo era como D”s quería, en completa armonía, nada faltaba y nada sobraba. La dieta vegetariana era consistente con el plan inicial de D”s.

También hay otras indicaciones similares en el comienzo de la Tora: Génesis 2:16 y Génesis 3:18.

Luego el relato continua en el capitulo 5 contándonos sobre las largas vidas de las personas en la era vegetariana: Adam vivió 930 años, Set 912, Enosh 905, Kenan 910, y así hasta llegar a Matusalem que vivió 969 años.

Luego del diluvio, la gente vivió muchísimo menos tiempo, por ejemplo Abraham vivió tan solo 175 años.

¿Porque ese cambio tan abrupto en la expectativa de vida? Antes del diluvio, la gente tenia prohibido comer carne, luego se les permitió (Génesis 9:3). Una explicación parcial podría ser el cambio de alimentación, esta postura era compartida por el Maimonides (More Nebujim II, 47, citado por Najmanides en sus comentarios sobre Génesis 5:4), no quiere decir esto que por dejar de comer carne vivamos 1000 años, pero gran cantidad de estudios médicos concuerdan que las dietas vegetarianas ayudan a vivir una vida mas larga y de mejor calidad.

Uno de los principales rabinos en apoyar el vegetarianismo como ideal positivo de vida es el Rab Abraham Isaac HaCohen Kook (1865-1935). Rab Kook fue el rabino principal del pre-estado de Israel, un muy amado y respetado conocedor de la Tora y líder espiritual en los comienzos del siglo XX. Era un pensador místico, vigoroso escritor y un gran estudioso de la Tora, sus enérgicas palabras de vegetarianismo pueden encontrarse principalmente en “A vision of vegetarianism and peace”.

Rab Kook creía que el permiso para comer carne (Génesis 9:3) era solo una concesión temporal; el sentía que un D”s que es misericordioso con todas Sus criaturas (Salmo 145:9) no impondría una ley eterna permitiendo la matanza de animales para comida.

La gente no siempre esta lista para vivir de acuerdo a los mas altos ideales de D”s, ya en los tiempos de Noé, la humanidad se había degenerado en forma notable (Génesis 6:12). La gente se había hundido tan bajo que podrían arrancarle las extremidades a los animales vivos para comer, como concesión a la debilidad de la gente es que se dio permiso de comer carne (Génesis 9:3), {Rab Kook creía que la concesión se debió al bajísimo nivel espiritual en que había caído la población, era necesario darles una imagen mas elevada de si mismos comparados con los animales, y que concentrarán sus esfuerzos en mejorar la relación entre los humanos, el creía que si se le negaba a la gente el derecho de comer carne, ellos podrían comer la carne de otros humanos ya que no podían controlar sus lujuria por la carne.} Entonces D”s da un permiso temporal hasta que llegue una época mas elevada de iluminación espiritual cuando la gente retorne a dietas vegetarianas.

Según Rab Yosef Albo en la época anterior al diluvio la gente creía equivocadamente que la razón para la prohibición del consumo de carne era que los humanos y animales estaban al mismo nivel moral, entonces los humanos no eran mas responsables de sus acciones que los animales. Albo creía que esa perspectiva llevo a la degeneración moral y finalmente al diluvio, después del diluvio, la prohibición de comer carne fue levantada para que los humanos se den cuenta que estaban en un nivel espiritual superior a los animales y por lo tanto tienen un nivel de responsabilidad mucho mas alto. Sin embargo, las leyes de cashrut mas adelante, limitan en gran medida el permiso de comer carne.

Otra explicación al permiso de comer carne, podría ser por la condición en que quedo el planeta después del diluvio, donde la vida de las plantas fue totalmente destruida. (Isaak Hebenstreit, Kivrot Hata'ava, 1929)

Ahora que hay permiso para comer carne, se perdió la armonía entre hombres y animales, y ambos podemos matarnos mutuamente.

El permiso dado a Noé para comer carne, no era incondicional, inmediatamente después viene la prohibición de ingerir sangre (Génesis 9:4, también se ve en Levítico 19:26, 17:10, 12 y Deuterio 12:16, 23, 25 y 15:23) la Tora identifica sangre con vida (Deuterio 12:23). La vida tiene que haberse ido totalmente antes de que el animal pueda comerse.

El rabino reformista, Samuel Dresner, comenta en The Jewish Dietary Laws, p. 29. 16:

La extracción de la sangre que enseña el cashrut, tiene uno de los significados mas poderosos, viene a recordarnos que tomemos conciencia y el compromiso que el acto de comer carne, es en realidad. Nuevamente nos enseña reverencia por la vida.

El comentarista Rab Moisés Cassuto tiene una opinión parecida cuando dice:

Aparentemente la Tora en principio se opuso al consumo de carne. Cuando a Noé y sus descendientes se les permitió comer carne, fue una concesión condicional a la prohibición de la sangre. Esta prohibición implico respeto por el principio de la vida (“Porque la sangre es la vida”) y una alusión al hecho que en realidad toda la carne debería estar prohibida.

Inmediatamente después de dar el permiso para comer carne, D”s dice, “No obstante, la sangre de sus propias alma reclamare” (Génesis 9:5). Nuestros sabios basan la prohibición de suicidio en este versículo. Es curioso que este justo después de que se nos dio permiso para comer carne, (En contraste con el vio todo y era muy bueno de la primera ley dietaría) algún vegetariano podría deducir que comer carne es una forma lenta de suicidio, bien podría ser que D”s nos esta advirtiendo: “Prefiero que no coman carne. Pero si lo hacen, habrá una penalización -- la sangre de sus propias alma reclamare” Esto es, tu vida se acortara por comer algo para lo que no fuiste creado. En otras palabras, si la gente elige vivir con violencia, matando y comiendo animales, tienen que pagar por eso. Esto también es coherente con el cambio en la expectativa de vida luego del diluvio y con las ultimas investigaciones medicas y de nutrición que le atribuyen las principales enfermedades mortales modernas al consumo de carnes.

Vegeterianismo bajo la perspectiva Judia

Vegeterianismo bajo la perspectiva Judia

Cada vez más, un número mayor de personas cambian su alimentación; se consumen más productos naturales, verduras y frutas...

 “Y dijo Di-s: He aquí que os he dado toda planta que da semilla, que está sobre la tierra, y todo árbol en que hay fruto y que da semilla; serán para comer” (Génesis1:29)

Cada vez más, un número mayor de personas cambian su alimentación; se consumen más productos naturales, verduras y frutas, hasta llegar a ser vegetarianos, ya sea por recomendación médica, por problemas de salud o por información adquirida en revistas, libros y conferencias. ¿pero es realmente nuevo el ser vegetariano o acaso ha estado escrito por miles de años en la Torá?

Son muchas las indicaciones que nos hacen pensar que la tradición judía pudiera apuntar hacia el vegetarianismo.

Las citas de la Biblia desde Adám y Javá, el promedio de edad antes y después del Diluvio, las reglamentaciones sobre las especies comestibles, hace pensar que no se trata de simples casualidades, sino de una serie de normas relacionadas con un sistema de nutrición, que afecta al individuo tanto en lo físico como en lo psíquico.

De las citas del primer libro del Pentateuco se puede derivan que en el principio de la Creación el régimen era vegetariano.

Rashi (1040-1105), en uno de sus comentarios dice que Di-s en las primeras leyes sobre dietética no le permitió a Adám y Javá comer carne, sólo les dio instrucciones sobre los árboles y frutos que podían ingerir. 

La longevidad de las personas desde Adám a Noé también pudieran ser atribuidas entre otras causas, al régimen alimenticio vegetariano (Génesis 5: del 1 al 32): Adám alcanzó 930 años, Set (hijo de Adám) 912 años, Jared: 962, Matusalén 969, Noé: 950. Posteriormente, al permitirse el consumo de carne, luego del Diluvio, las edades se acortan y el consumo reglamentado.

Abraham vivió 175 años (Génesis 25:7), Isaac 180 años (Génesis 35:28), Moisés, 120 años (Deuteronomio 34:7), Josué, 110 años (Jueces 2:8).

El Maná, la comida que Di-s hizo caer a los judíos que salieron de Egipto, es descripto en la Torá como una comida vegetariana: “Y era el maná como semilla de culantro, y su color como color de bedelio, el pueblo lo recogía, y lo molía en molinos o lo majaba en morteros y lo cocía en caldera o hacía de él tortas; su sabor era como sabor de aceite nuevo” (Números 11:7-8). En el libro de Isaías se habla del futuro cuando se describen los días mesiánicos, el profeta dice que las criaturas serán herbívoras (vegetarianas).

Son muchas las veces que se repite en la Biblia la prohibición de comer sangre:

“Pero carne con su vida, que es su sangre, no comeréis” (Génesis 9:4). “Además, ninguna sangre comeréis en ningún lugar en donde habitéis, ni de aves ni de bestias”. (Levítico 7:26). Se mencionan las especies permitidas y las prohibidas (Deuteronomio 14:3 al 21):

El uso de la carne se condiciona a la especie y a las características del animal. Aún siendo una de las especies consideradas casher, la persona encargada, Shojet (autoridad rabínica con estudios especializados) debe examinar al animal para ver si cumple con todos los requisitos para ser considerado apto para el consumo, animal sano sin ninguna enfermedad o miembro roto, etc.

Además están las leyes de tzaar ba’alei jaim, que tratan de prevenir la crueldad con los animales, aparecen varias citas en la Biblia como: Deuteronomio 11:15, 22:6-10,25:4 Levítico 22:28, aún en las leyes relativas a guardar el Shabat se incluye el descanso para los animales (Éxodo 20:10, 23:12, Deuteronomio 5:14):

“Seis días trabajarás, y al séptimo día reposarás, para que descanse tu buey y tu asno, y tome refrigerio el hijo de tu sierva, y el extranjero” (Éxodo 23:12). Las leyes de Kashrut no sólo incluyen los detalles técnicos de la preparación de la comida, sino también las bendiciones que se recitan antes y después de comer, las cuales varían; sobre el vino en las festividades hay un rezo (Brajá) especial, sobre el pan, frutos del árbol o de la tierra (Ha’etz o Ha’adama), sobre dulces (mezonot), pero cuando se consume carne, pollo, pescado o quesos, no hay una bendición especial que distinga este grupo de alimentos, se dice una general (Sheacol) que se usa sobre alimentos difíciles de diferenciar, pero que no cesaría con una dieta vegetariana porque habría que decirla sobre otros alimentos como sopas y jugos.

Consideraciones morales

Si bien es cierto que parece haber evidencia que de acuerdo al diseño original del mundo, los animales estaban concebidos para servir al hombre, pero no para convertirse en su comida, tal como lo expresa el vegetarianismo, también hay que considerar que el pensamiento judaico no se puede remitir exclusivamente a la experiencia inicial, sino tomar en cuenta la totalidad de la Torá, donde se establece después del Diluvio el permiso para comer carne con las debidas restricciones en cuanto a la forma de matar, al respecto por la dignidad del animal, la prohibición de comer partes vivas y de consumir la sangre.

Sin embargo, eso no alcanza para sostener que la Torá y el Talmud comparten con el vegetarianismo que matar a los animales es un acto inhumano y cruel. La Torá establece el comer carne como una dispensa no como una actividad deseable sino como algo que no está prohibido.

El judaísmo rechaza el sufrimiento del animal, pues un principio cardinal es el respeto por todas las criaturas y en ese sentido está prohibida también lo caza, como un deporte. A diferencia de cualquier otro sistema legal o religioso, la Torá prohíbe degollar en un mismo día un animal adulto y su cría, pues implicaría la desaparición de dos generaciones a la vez y aún cuando los animales no se dan cuenta de ello, el hombre está llamado a no ser cruel.

Del mismo modo se establecen las leyes de Shejitá, de faenamiento ritual que es el que procura de la manera más rápida, la muerte con el menor sufrimiento. Rabí Shneur Zalman de Liadí, gran Sabio y místico, fundador de Jabad Lubavitch, refleja una concepción diferente sobre la relación hombre-animal. Él considera que el mundo entero existe por la gloria del Creador. Si una persona come carne o toma vino.., para dedicar su corazón a Di-s y a la Torá, o para cumplir con la Mitzvá de Shabat y Iom Tov... entonces el animal se eleva como sacrificio al Creador (Tania Cap. 7). “En otras palabras si una vaca vive y muere de un modo normal, entonces sólo fue una vaca; pero si se le faena ritualmente y es comida por una persona que reverencia a Di-s para cumplir un Precepto o para que le den fuerzas para observar un mayor número de Mitzvot, entonces la vaca es transformada en parte de algo más elevado, dando su vida para convertirse en comida, se eleva a un plano mayor en el servicio Divino y desde ese punto de vista, no hay crueldad al quitarle la vida al animal... sino todo lo contrario”.

Configuración física

Al hacer una observación de tipo científico se nota que los intestinos del humano son más largos que los animales carnívoros, la saliva es alcalina a diferencia de las especies carnívoras (ácida). El hombre (al igual que los herbívoros) posee una forma de maxilar redondeada y los carnívoros la exhiben puntiaguda; en cuanto a los dientes, en los herbívoros predominan los molares e incisivos, en los carnívoros prevalecen los caninos. Estas son sólo algunas consideraciones que pudieran conducir a creer que en cuanto a su estructura fisiológica el ser humano es vegetariano.

Valor nutritivo

Queda el interrogante sobre el valor nutricional en el caso del vegetariano. Una dieta equilibrada debe asegurar el aporte calórico y proteico, e incluir vitaminas, minerales y oligoelementos necesarios para el buen funcionamiento del metabolismo. Existen dos tipos básicos de vegetarianos, aquellos cuya dieta incluye huevos y lácteos (ovolacto vegetarianos) y los que sólo consumen productos de origen vegetal (vegan). En ambos casos, hay que satisfacer todos los requerimientos de proteínas.

Para aquellos que incluyen en su dieta productos ovolácteos, es más fácil conseguir los nutrientes necesarios, ya que junto con los vegetales logran ingerir las proteínas, vitaminas y minerales. En el caso de los veganos (que sólo consumen productos de origen vegetal) deben aprender a combinar los productos naturales para lograr así una comida balanceada, incluir en su dieta diaria leguminosas (arvejas, caraotas, frijoles, garbanzos, lentejas), nueces (avellanas almendras, merey) y semillas (sésamo, girasol, soya, calabaza, etc.), cereales (arroz, avena, cebada, maíz, trigo), frutas, hortalizas y verduras.

Vegetarianismo en Shabat y en las festividades

Aún cuando el comer carne y tomar vino es parte del oneg -disfrute de Shabat del espíritu de santidad y santificación de ese día, no son Mitzvot específicamente contempladas en el Código de Leyes Judías.

Si alguien se siente cómodo no comiendo carne en Shabat, lo puede hacer, lo que no se puede es ayunar en ese día. Respecto a las festividades, la persona tiene la obligación de regocijarse y Maimónides sostiene que no hay alegría sin carne y vino.
El Shulján Aruj no insiste en especial sobre la necesidad de comer carne, pero hay importantes autoridades que lo consideran deseable, aunque no estrictamente exigible, en ese sentido el vegetarianismo sería contrario al espíritu del pensamiento judío en las festividades, aunque no contrario a la letra de la ley.
El vegetarianismo tiene muchos beneficios para la salud, pues se consume comida fresca, sana, sin aditivos químicos o colorantes; para el ambiente no posee desechos tóxicos, no produce contaminación y además configura un ejemplo de respeto a la vida de otros seres vivos. Es indudable que ser vegetariano ha estado siempre vigente, aún desde el primer hombre. Una enseñanza más de la Torá, que no deja de sorprender por su carácter eterno. Todo pareciera indicar que el Kashrut es un tratado de nutrición, principios y respeto a otros seres vivos, que señala qué, cómo y cuándo se pueden ingerir los alimentos.

Alimentos prohibidos de origen vegetal

● Vino de libaciones - el que se utiliza en servicios de cualquier culto no judío.

● Vino común elaborado por no judíos.

● Mezcla en la viña - Kilaim. Todo tipo de cereal u otros vegetales que hubieren sido mezclados con la viña o injertados natural o artificialmente.

● Las frutas que da un árbol, en la tierra de Israel, durante los primeros tres años después de ser plantado, reciben el nombre de orlá y no se deben comer. Esta prohibición no se aplica a tomates, cambures, melón y tampoco a las verduras.

● Frutas y verduras crecidas en Israel, mientras no se haya separado (le ellas la ofrenda y el diezmo. Las frutas que llegan a Israel (desde el exterior, pueden ser consumidas sin necesidad de apartar ese tipo de impuesto, así como tampoco a las que crecen en cultivos no judíos.

Extraido de Jabad Luvavitch Argentina